《中庸》十六条经典名句
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01、中者天下之正道，庸者天下之定理。
【出处】《中庸·前言》
【释义】“中”就是天下正确的道理，“庸”就是天下固定不变的法则。
【赏析】这是朱熹为《中庸》一书所写的《前言》中引程颐的话。“中”，就是中正、中和之意，意为不偏不倚，无过无不及。“庸”，意为不改变。朱熹认为，“中”，便是天下最正确的道理；“庸”，就是天下固定不变的法则。“中庸”，在儒家看来是一个最完美的概念，既是最完美的治国理念，也是的道德要求。孔子曾感叹地说：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”这是指道德上的要求。他并断言只有君子才能做到中庸，而小人是反中庸的；人一旦反中庸，便无所忌惮，敢于做出逆情悖理之事。
02、天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
【出处】《中庸·第一章》
【释义】上天所赋予人的气质，就叫做人的本性；人能依照这本性去做事，就叫做天地间的正道；（在上位的人）能修养好这天地间的正道，（推而广之，让别人仿效学习）就叫做教化。
【赏析】这里将“天命”、“性”、“道”、“教”几个极抽象的概念，联系起来作出论断，而又非常简明扼要。这里阐明的是，“教”源于“道”，“道”源于“性”，“性”源于“天”，而“天”又存于心，这就是中国哲学“天人合一”的理论依据。这里的“天”是指大自然。
03、致中和，天地位焉，万物育焉。
【出处】《中庸·第一章》
【释义】如能达到（最理想的境界）中与和，那么天地间的位置、万事万物的位置，就会安排得恰当，世上万物就会（阴阳和谐，顺利地）生长发育了。
【赏析】“中”、“和”，这是儒家学说中两个重要的哲学概念。所谓“中”，孔颖达有云“喜怒哀乐之未发谓之中”，意思是说人的*，即喜怒哀乐，是因事而发，而未发之时，淡然虚静，无所虑，且合于理。这个时候是人性的初始阶段，是人性的本来状态。所谓“和”，孔颖达又云“发而皆中节谓之和”，意思是说人的*，即喜怒哀乐，虽发，而能和合道理，这种和合的道理便可通达于天下。“中”、“和”，是人性处于状态时的境界。执政者的责任，便是使自己达到“中和”这种境界，制定出合乎客观事物发展规律的方针政策，使天下事顺理成章，健康发展。
04、君子中庸，小人反中庸。
【出处】《中庸·第二章》
【释义】君子能做到中庸，能顺常理处事而不偏不倚、无过无不及；小人的行为却是违反中庸之道的。
【赏析】这是孔子的话。意思是有道德修养、有学问的人，做事能谨守中庸之道，心理和行为都符合常道，容貌温和，喜怒不过节，有分寸。“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔”。小人由于缺乏道德修养和知识，不能守中庸之道，其心理和行为往往违反常规，缺乏分寸，无所忌惮，粗野狂暴，故敢于做出逆情违理之事。
05、言顾行，行顾言。
【出处】《中庸·第十三章》
【释义】语言要顾及到行为，行为要顾及到语言。
【赏析】这是孔子勉励人要言行一致，言行相符的话。说话要有分寸，要考虑到所说的话与实际的行动一致，不要夸夸其谈，言过其实，这叫说大话，说假话，吹牛皮。行动也要考虑到所说的话，所许的愿，所作的，使行动与所说的话保持一致，既不能不及，也不能超过所说的话，所许的愿，所作的。反之，如果成为“言语的巨人，行动的矮子”，则会被人耻笑的。
06、君子素其位而行。
【出处】《中庸·第十四章》
【释义】君子按照自己当时所处的地位行事。
【赏析】这是子思的话。“君子素其位而行”，亦“思不出其位”之意。意为当处于富贵之时，就做富贵时应做之事，不骄不*；当处于贫贱之时，就做贫贱时应做之事，不谄媚，不畏怯；当处于患难之时，就做患难时应做的事，临危不苟，坚守正道。
07、必得其禄，必得其名，必得其寿。
【出处】《中庸·第十七章》
【释义】有崇高品德的人，必然能得到应有的社会地位，应有的财富，应有的名望，应有的长寿。
【赏析】这是孔子的话。他在赞颂了舜的品德后得出这个结论。史书载舜是大孝之人，贵为天子，活了98岁！故古人云：“仁者寿。”孟子也有类似的言论，例如他说：“修天爵，而人爵从之。”均为勉励人诚心向善之意。“有德者必有位”，是在虞舜上古时期氏族宗法社会推行政教合一的制度下产生的，后世则不一定，但“德”仍为后世以至现代社会所重视。
08、夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。
【出处】《中庸·第十九章》
【释义】孝，就是能很好地继承前人的遗志，很好地完成前人未竟之业。
【赏析】这是孔子的话。他指出孝就是善继前人之志，善竟前人未竟之业，能继往开来之意。这里阐述的孝的含义，已不仅仅是一般生活中的赡养和态度，而是从人生更高的层面上来立论。孔子认为周武王和周公旦就是这一类人物。周武王嗣为西伯，商纣无道，武王率诸侯东征，败纣于牧野，武王乃有天下，而其父为文王。周公旦，武王弟，周成王之叔父。武王崩，成王幼，周公摄政，平定管蔡及商末遗民之乱，制定礼乐，周朝政制因以大备，为后世所称道。周武王和周公旦均为周文王之子，均能继承其父之志，完成伟大的事业，这就是大孝。
09、其人存，则其政举；其人亡，则其政息。
【出处】《中庸·第二十章》
【释义】如果制定某一政令的人或与他思想观点一致的继任人在位的话，这项政令就能得到贯彻施行；如果制定这一政令的人或与他思想观点一致的继任人不在位了，那么这项政令就得不到贯彻施行。
【赏析】这是孔子答鲁哀公问政的话。“人存政举，人亡政息”，这是中国政坛上数千年来不断出现的一个通病。解决这一问题的根本途径，就是应当摒弃人治，而施行法治。要施行法治，必然要有一部人人都能禀遵，而不是某个人可以随意践踏的宪法和切实可行的制度来加以保证。
10、仁者，人也。
【出处】《中庸·第二十章》
【释义】仁爱的意思，就是爱人民。
【赏析】这是孔子答鲁哀公问政的话。孔子学说的外在形式为中庸，而其核心为仁。孔子对仁的阐述，随时而异，因人不同。释迦说慈悲，耶稣说博爱，孔子说仁爱，这三大哲人所处的时代、国情、地位都有很大的差异，但其学说则似乎如出一辙，这大概就是所谓的智者所见略同吧。
11、好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇，知斯三者，则知所以修身。
【出处】《中庸·第二十章》
【释义】爱好学习，接近于智；努力行善，接近于仁；知道什么是羞耻，接近于勇。懂得这三件事，就懂得了怎样去修养品德。
【赏析】这是孔子答鲁哀公问政的话。智、仁、勇，孔子认为是“天下之达德也”，即天下公认的公共美德。因为“人所常行，在身为德”，故智、仁、勇三者为“天下之达德”。为什么？因为无智，便不能了解事物的道理；无仁，便不能把事情办好；无勇，便不能果断行事，所以智、仁、勇三德是人所必备的品格。这三者也是修身的基础。
12、为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。
【出处】《中庸·第二十章》
【释义】要行善政，必须得贤臣；要得到贤臣，必须先正其自身，则贤人至也；要修正其自身，必须先提升道德品质；要提升道德品质，必须以仁义为先。
【赏析】这是孔子回答鲁哀公问政的话。孔子认为为政须得贤人，得贤人须先正身，正身须先提升道德，提升道德又以仁义为先。他用这种层层推进的分析方式，向鲁哀公阐明修身之道，当以仁义为第一要务，仁义是修身的核心内容。“人以群分，物以类聚”，执政者本人如果是一个德才兼备的好领导，围绕在他周围的，大多数自然会是贤人和社会精英；如果是一个贪婪昏庸的败类，麇集在他身旁的会是溜须拍马，无耻钻营的宵小之徒。因此，执政者自身修养的好坏，是能否得到贤人的关键。
13、博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
【出处】《中庸·第二十章》
【释义】广博地学习，详尽地探讨，慎重地思考，明确地辨别是非，切实地实行。
【赏析】这是孔子答鲁哀公问政中的一段话。其中，学、问、思、辨、行五者，做学问必不可少，五者缺一，便不是真正做学问。而学必博，问必审，思必慎，辨必明，行必笃，这又是五者中需十分注意之处。而学习、问询、思考、辨析这四者是为了求真知，择善而求知，是学而知也。而笃行，是为了将所求之真知付之于行，是实践其知。儒家的学说，主张经世致用，故不学不为则已，学之为之则必须强调成功。
14、人一能之，己百之；人十能之，己千之。
【出处】《中庸·第二十章》
【释义】别人只用一分力气做到的，我就用百分力气去做；别人用十分力气做到的，我就用千分力气去做。
【赏析】这是孔子答鲁哀公问政的话。孔子在这里说明，在做学问上，只要肯勤奋学习，特别是肯花大力气，坚持不懈，就能改变人的气质。即使是愚笨的人，也能变得明白事理、聪明起来；即使是柔弱的人，也会变得坚强起来。
15、可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
【出处】《中庸·第二十二章》
【释义】（人）能够帮助天、地发挥其对该事物生长变化的作用，就可能跻身于天、地之间，配合成“三才”，而化生万物。
【赏析】古人认为，宇宙间只有天、地、人有化生万物之才能，天、地、人三才之中，主体是天、地，而“人”在其中是起“赞”，即赞襄、帮助之促进作用，因此可以与天、地配合而成“三才”。人之所以有此赞襄之才，是因天地之间，万物群生，只有人为万物之灵，能掌握并帮助万物的生长变化，使万物生生不息。其他物种则无此才能，只有人能与天、地配合为“参”，故称之为“三才”。这是对人的能动作用的充分肯定。
16、愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世反古之道，如此者灾及其知者也。
【出处】《中庸·第二十八章》
【释义】本性愚蠢的人总喜欢自作聪明，原本地位低下的人却喜欢独断专行；生长在当今的时代却想恢复古代的法规，像这样的人，灾祸会降临到他身上的。
【赏析】这是孔子的话。他批评两种人不能量事制宜，必及灾祸。一是“愚而好自用”的人，一是“贱而好自专”的人，他们沾沾自喜于一得之功、一孔之见，不能审时度势，却又反对变革，主张复古，而不能与时俱进、量事制宜。像这样的人，不识时务、不知进退，灾祸必然会降到他身上。
